Смех без причины — признак мыслящего человека, для смеха которого необязательны внешние факторы. (с)
Помнится, я как-то упоминал о своем докладе по философии Кореи и даже грозился его выложить, когда исправлю найденные в процессе ответа косяки.)) Ну вот, у меня дошли руки. (чем только не займешься, лишь бы топики не учить на экзамен...)
Материал чуть менее, чем полностью переписан с какой-то книги, а с какой - не помню. Кажется, с Маркова... На всякий случай напишу все пять источников, по которым нужно было готовиться (мне подошел только один).
Правильное оформление идет лесом.
Источники:
1. Толстокулаков И. А. История общественно-политической мысли Кореи.
2. Толстокулаков И. А. Очерк истории корейской культуры.
3. Курбанов С. О. Курс лекций по истории Кореи с древности до конца ХХ века.
4. Воробьев М. В. Очерки культуры Кореи.
5. Марков В. М. Республика Корея. Традиции и современность в культуре второй половины ХХ в. Взгляд из России.
На корейском полуострове не было религии как таковой: религиозные мировоззрения древних корейцев были скорее мифологическими. В том же ключе воспринималась окружающая природа, жизнь и смерть. Помимо одушевления объектов живой и неживой природы (фетишизм, тотемизм) у протокорейцев получили развитие астральная (солнце, луна) и стихийная (вода, ветер) мифологии. Позже сформировался культ предков.
В основе древней и средневековой науки Кореи лежала китайская натурфилософия. Древнейшим и основным ее памятником является "Книга перемен" ("И цзин"), составленная в IV-III вв. до н. э. Она учит: "Дао", или "путь" есть начало и конец всех вещей. Развиваясь, вещи переходят в свою противоположность, т.е. развитие происходит по кругу. Дао есть сущность всех вещей, и он(а) включает в себя Великий предел (тай-цзи), который, в свою очередь, состоит из двух полярных сил, двух начал: ян (мужское, светлое, активное) и инь (женское, темное, пассивное). Инь и ян борются между собой, и все вещи имеют положительную или отрицательную сущности. Соединяясь между собой, инь и ян породили пять первичных элементов: воду, огонь, землю, дерево и металл; каждый из них обладает собственными качествами и природой. Эти пять элементов сопоставляются со следующими планетами: Сатурн, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, - и с цветами: зеленым, желтым, красным, белым, синим соответственно.
Под воздействием полярных сил пять элементов образуют мириады вещей и самого человека. Поэтому вся органическая и неорганическая природа, человек и общество подвержены одним и тем же законам.
Полагали, что человек может постичь сущность вещей, но не может распоряжаться ими, более того, его действия могут привести к нежелательным результатам.
Во II в. до н.э. Чжоу Янь встал на путь мистического толкования пяти элементов.
Пять стихий мироздания нашли свое место даже на государственном флаге Республики Корея: попарно расположенные триграммы обозначают не только четыре стороны света (север - юг, запад - восток), но и четыре стихии: небо - земля, вода - огонь соответственно.
Связь между стихиями может быть как положительной, так и отрицательной в соответствии с древней формулой:
- вода порождает дерево, но уничтожает огонь,
- огонь порождает землю, но уничтожает металл,
- металл порождает воду, но уничтожает дерево,
- дерево порождает огонь, но уничтожает землю,
- земля порождает металл, но уничтожает воду.
Все эти преобразования также оказывали влияние за земную жизнь. Корейцы считали, что каждая королевская династия правила под знаком одного из пяти первоэлементов и духовная сила государя связывалась с ним.
Стихийная мифология заполняет духами весь окружающий мир; духи подчиняются верховному небесному правителю - Ханыниму (его культ связан с культом солнца). От духов зависела жизнь человека, они же ведали стихиями.
Рассмотрим все пять стихий подробнее.
Там почти 7 страниц Ворда Times new roman 11-м шрифтом, вы уверены, что хотите это видеть?
1. 1. Культ земли
Земля играет большую роль в культуре всех народов, проживающих на нашей планете. В представлении людей она является одной из главных стихий мироздания, и это ясно прослеживается в космогонических мифах.
Помимо того, что земля являет собой горы (что особенно важно для корейской мифологии, ибо духи гор издревле являются наиболее почитаемыми, так как наиболее дружелюбны по отношению к человеку; в горах находятся кладбища, - это позволяет предположить, что духи предков также задерживаются в горах) и равнины, луга и возделываемые поля, леса, она также содержит в себе полезные ископаемые: от драгоценных камней и каменного угля до глины, идущей на гончарное производство. Земля дает человеку пищу.
Корейский полуостров был рожден в результате вулканической деятельности, поэтому 70% его территории покрыты горами и холмами. Непременной частью пейзажа являются окутанные туманом вершины гор.
Горы являются в Кореи объектом особого почитания. Многие обычаи культа гор в Корее существуют до сих пор.
Культ гор во многом перекликается и с буддизмом. Согласно буддистскому учению, нирваны можно достичь, поднявшись на небеса; вершины гор, традиционный объект поклонения этой веры, более всего соответствовали такому предназначению.
Культ гор, как связующее звено между небом и землей, богат божествами, населяющими небо.
Сакральный характер отношения к земле ярче всего проявился в геомантии - способе гадания по географическим координатам и складкам местности. Этим ремеслом занимались специальные люди пхунсу, знания которых высоко ценились в корейском обществе независимо от того, какое социальное положение они занимали. Суть геомантии не сводилась к помещению какого-либо объекта или субъекта в благоприятные условия. Сакрализация земли была преисполнена духовной ценности. С геомантией связана и вера в "живую воду": живой считалась и морская, и речная, и любая другая вода, если она проистекала из так называемого "счастливого" (благоприятного) места.
Традиция почитания земли, гор, неба, трансформировавшись применительно к новым условиям, не оборвалась даже в период массовой христианизации Кореи. Согласно христианским легендам, в земной жизни Иисуса Христа было немало дел, связанных с чудесами, и самые яркие страницы его деяний связаны с вершинами гор. Это сопрягалось в сознании корейцев со старым традиционным почитанием земли и всегда находило отклик в душах верующих. Традиции сказывались в том, что христианские храмы располагаются на возвышенности, на вершинах холмов, и, согласно канонам христианства, своей главной святыней - алтарем, - всегда ориентированы на восток, туда, где встает солнце.
1. 2. Горные духи
Из более чем пятисот духов и божеств в Корее 144 являются собственно горными, и еще 23 совмещают покровительство гор и рек. В большинстве существующих ныне деревенских обрядов горные духи преобладают.
Все эти духи по значимости выстраиваются в иерархическую цепочку:
Существовали также специальные дни, посвященные горным духам. Так, в эпоху раннего Когурё, в десятую луну, деревянное сидение изваяние духа пещеры сухёль помещали на священное сидение возле пещеры, и сам правитель приносил ему дары. В праздник Мучхон (танцы небу) молились духу тигра, хозяину гор, чтобы обезопасить горные дороги и перевалы, а также свои селения.
1. 3. Значимые горы
Горы в корейской мифологии имеют прямое отношение к легендарным божествам и героям, особо почитаемым в стране: все герои мужского пола появляются на земле исключительно с горных вершин или небес. Наиболее почитаемыми в Корее являются священная гора Тхэбэксан ("гора Великого света"; с нее после появления на свет спустился основатель корейского государства и нации Тангун), гора Накхваам (с нее во время иноземного вторжения и гибели государства Пэкче бросился в реку Пэнманган король Ыйчжа, чтобы избежать позорного плена), гора Марисан (на ее вершине находится алтарь Чхамсондан, на котором около 5000 лет назад Тангун совершал жертвоприношения и молился Небу), горный массив Намсан с одноименной священной вершиной (на восточном склоне этой горы основатель Силла Пак Хёкосэ заложил первый буддистский храм). В горах Намсан есть почитаемое ущелье Ёльбангёль (ущелье нирваны), с именем которого связана следующая легенда:
однажды красавица-дочь первого министра Силла уверовала в Будду и решила достичь нирваны. Сменив дорогие одежды на грубое монашеское одеяние, она покинула дом и отправилась через глубокое ущелье к вершине горы. Запах ее привлек внимание хищников, которые стали ее преследовать. Девушка была смертельно напугана их рычанием, но упорно шла по горной тропе, желая во что бы то ни стало добиться своей цели.
Пройдя ущелье животных, девушка поднялась на гору, где встретила старую женщину - бабушку Тансанхальмони, духа-покровителя горы. Бабушка Тансанхальмони показала ей путь в Чхонёнса - страну нирваны. Достигнув цели, девушка стала вскоре помощницей самого Будды, а в ущелье вдоль тропы, по которой она шла, выросли каменные изваяния диких животных, преследовавших ее: дикого кабана, медведя, тигра, лисы.
Также почитаются горы Сораксан, Чирисан, Соннисан, Майсан; с каждой из этих гор связана своя легенда.
1. 4. Земельные божества
С развитием земледелия, когда жизнь человека стала меньше зависеть от гор и лесов, и многие сельскохозяйственные культуры начали выращивать локализовано, некоторые божества, ранее связанные с горами, стали защитниками земледельцев. Эти духи защищали людей от болезней и прочих напастей, способствовали сбору богатых урожаев. Высшим божеством земли является тансантхочжисин (земельный дух-покровитель). Но его культ, как и культ ханыним'а (верховного духа, небесного божества) был персонифицирован в более мелких, частных образах духов. Существует 11 собственно земельных духов, не считая многочисленных покровителей солнца, луны, звезд, грома, ветра, дождя, гор, долин, деревьев, колодцев, скал, входящих в тот же пантеон, - то есть, духов природы, тесно связанных с земледелием. В этом пантеоне находили себе место все, кто существовал на земле, от человека до всевозможных божьих коровок. Главным среди подобных божеств был сонан. Его материализовывали в виде груды камней или старого дерева, огражденного веревками, и дух этих сооружений назывался сонандан. Каждый земледелец, проходящий мимо подобного места, должен был положить свой камень в общую кучу или привязать к дереву свою полоску ткани. Со временем, немного трансформировавшись, этот чисто языческий ритуал стал основой философии чхуннудо.
2. 1. Культ воды
Стихия воды вместе с землей является одной из фундаментальных основ мироздания.
Вода играет большую роль в мифе о сотворении мира: именно она является основополагающей субстанцией, которая привнесла порядок во Вселенную после возникновения небес и земли из Хаоса. Этот миф рисует создание бытия не как дело рук некого творца, а как результат взаимодействия воды, которая выступает здесь действенной и ведущей силой сотворения мира. Также вода является основополагающим элементом в создании цивилизации и становлении государства. Так, в древнейшем корейском мифе о Тангуне, основателе корейского государства, его отец Хванун спустился с неба на землю под священное дерево Синдансу на горе Тхэбэксан в сопровождении бога дождя.
Вода является и источником жизни, средством для приготовления пищи и утоления жажды.
В классическом для Востока делении мира на инь и ян вода олицетворяет собой инь, женское начало. В сознании древних корейцев ода была наполнена мифологическим примитивизмом и символизмом. Неслучайно в древнекорейских сказаниях все матери и жены легендарных царей-основателей выходят из воды.
Например, Юхва, мать Чумона (основателя царства Когурё), являлась дочерью речного божества Хэбэка; Арён, жена Пак Хёкоссе (основателя царства Силла), пришла в мир из колодца Арёнчжон; Ённе, одна из основательниц государства Корё, была дочерью Ёнвана (царя-дракона Западного моря). Родоначальницей всех цариц и цариц-матерей, вышедших из воды, считается Мульхальмони (водная бабушка). С ней же связана вера корейцев в целебные свойства минеральной воды, яксу.
Поклонение воде как роднику жизни во многом способствовало тому, что корейцы "поселили" везде духов мульквисин'ов. Их главой был Ёнван - царь драконов, хозяин водной стихии, живущий в подводном дворце. В праздник Рюдуналь ему приносили жертвы и выпрашивали дождей, молясь о ниспослании богатого урожая. У водного царя был и свой собственный праздник, Ённаль - "день дракона". До настоящего времени для корейца первый день Нового года по лунному календарю - день дракона; в некоторых сельских районах страны он обозначен как "день колодцев (корейцы считали колодцы и родники священными и верили, что драконы откладывают в них яйца).
Заслуживает внимания и то, что сельскохозяйственный календарь корейцев делится не только на четыре времени года, но и на 24 сезона, среди которых немало тех, что связаны с водой: второй сезон - усу ("дождевая вода"), шестой сезон - когу ("дожди для злаков"), пятнадцатый сезон - панъно (белые росы) и др.
В даосской и конфуцианской традиции из пяти первоэлементов Вселенной воде всегда отдавалось предпочтение. Она считалась "самым мягким и слабым существом", непобедимым в преодолении "твердого и крепкого". В нынешних же условиях многие верования и культы, связанные с духовным отношением человека к водной стихии, лежат в основе осмысления многих экологических проблем, решаемых в стране на базе фундаментальных научных знаний.
2. 2. Колодцы
В традиционной культуре почитания воды существует огромное количество слов и понятий, обозначающих разнообразные особенности колодцев, немало региональных диалектных слов, специальных терминов для обозначения особых видов колодцев. Обозначим некоторые из них.
Умуль - находящиеся во дворах колодцы, или те колодцы, из которых воду достают ведром.
Сэм - деревенские колодцы, вода из которых набирается тыквой; для этого необходимо было садиться на корточки. В южных провинциях словом "сэм" обозначают все колодцы.
Чхок сэм, или пак умуль - неглубокий колодец, воду из которого достают с помощью полой тыквы.
Туре сэм - более глубокие колодцы, снабженные деревянным ведром (туре). К одному из концов веревки привязывали тяжелый груз, чтобы было легче достать воду.
Чакту сэм - современный колодец, оборудованный насосом; его движение произошло от характерного движения рычага, напоминающего движения "чакту" - большого ножа для разделки продуктов.
Тхочжон (букв. "земляной колодец") - колодец, выкопанный в земле и накапливающий воду постепенно.
Сокчон - "каменный колодец", образующийся, когда вода пробивается сквозь скалы и скапливается в естественных углублениях.
С верой корейцев в святость колодцев связан занятный обычай, существующий и до настоящего времени:
на рассвете первого "дня дракона" лунного Нового года жены должны были первыми добраться до колодца, чтобы первым ведром воды зачерпнуть "яйцо дракона" для приготовления завтрака в этот день. Согласно древнему народному обычаю, семья, которая съест рис, сваренный с первым в новом году "яйцом дракона", соберет обильный урожай. Из-за этого женщины постоянно соревновались, кто же проснется раньше и зачерпнет воду из колодца. Та, что успевала раньше всех, бросала в колодец пучок рисовой соломы или просто несколько соломинок, сообщая таким образом, что вода уже взята.
Вода, которую достали на рассвете, называется чонхвасу (букв. "душа колодца"). Эта "рассветная вода" посвящается Човану - божеству кухни, или Чхильсонсину - духу семи звезд. Корейцы верят, что Чован помогает отгонять злых духов. Считается, что Чован защищает семью от болезней, улучшает вкус пищи и предохраняет дом от пожара. Чхильсонсин распоряжался рождением детей и продолжительностью жизни.
Кроме того, вода в целом обладала очистительными свойствами.
2. 3. Очистительная сила воды.
Очищение тела водой - неотъемлемая часть жизни и современности корейцев, каким бы делом они ни занимались. Перед любым обрядом задействованные в нем люди обязательно проводят очистительный ритуал водой. Велика роль воды и в шаманских ритуалах, например, в ритуале сситким кут (ритуал очищения духа умершего от грехов, совершенных им в земной жизни; проводится для того, чтобы духу было легче пройти в иной мир). В важнейших обрядах, посвященных предкам и проводимых в праздник Солляль (день Нового года) и в дни поминовения священнослужители всех рангов омывали руки водой из чаши, стоящей рядом с жертвенным столом, тщательно вытирали их специальным полотенцем и только после этого могли приступить к собственно ритуалу.
В третьем лунном месяце был специальный день "омовения": в этот день можно было смыть все предстоящие беды. Последний день третьего лунного месяца был связан с дождевой водой, почитаемой как "день дождя для зерен". Идущий в этот день дождь давал влагу "ста зернам" - будущему урожаю.
Кроме собственно культовых явлений, в повседневной жизни корейцев святое отношение к воде породило множество суеверий, сохранившихся до наших дней и эмоционально окрашивающих сейчас семейный быт и некоторые правила этикета.
2. 4. Водные праздники
В период Корё одним из главных праздников в году был рюдуналь, день омовения и расчесывания волос, который проходил в середине шестого лунного месяца. Обряды этого дня, проходившие в самое жаркое время, способствовали профилактике здоровья всей семьи. Традиционно в этот день состоятельные люди отправлялись к горным речками водопадам, где проводили целый день.
В седьмой день седьмого лунного месяца проводился праздник Чхильсок, "день влюбленных". Ночной дождь в этот день считался "слезами радости", дневной - "слезами прощения". Эти названия объясняются легендой о Пастухе и Ткачихе.
Небесная Ткачиха, жившая к востоку от Небесной Реки [Млечный путь], круглый год ткала в одиночестве белые облака. Отец ее, Небесный император, пожалел дочь и отдал ее в жены Пастуху. Выйдя замуж, Ткачиха погрузилась в любовь и перестала ткать. Тогда разгневанный отец, разлучив влюбленных, поселил их по разные стороны Небесной реки, позволяя встречаться им только один раз в год: в седьмой день седьмой луны.
Радость от встречи влюбленных омывалась слезами, выпадавшими на землю в виде дождя. Но встреча была короткой, и при прощании земля вновь орошалась их слезами.
Для тех же, чья жизнь и повседневный труд напрямую зависели от моря, самым значимым и торжественным мероприятием было ттибэ нори - первый спуск лодок на воду после зимнего сезона. Лодки, подготовленные заранее, украшались флагами пяти цветов: красного, желтого, синего, черного и алого; эти цвета имели магическую символику. На полотнищах часто изображались тигр, лошадь, "Черный воин" и другие мифические персонажи.
3. 1. Культ огня
Издревле огонь выступает как спутник и помощник человека в борьбе за выживание. Огонь воспринимается корейцами двояко:
1. Огонь есть грозная и опасная стихия, неподвластная человеку; магическая, целительная и очистительная сила.
2. Огонь есть оружие в борьбе с хищниками, знак домашнего очага; символ и покровитель семьи.
Стихия огня преисполнена высшей духовности, и считается непостижимой с точки зрения традиционных для Кореи религиозных верований.
Огонь во многом связан с буддизмом. Это проявляется следующим образом: в буддизме мир сравнивается с горящей обителью, но люди не видят огня и беспечно снуют по дому, объятому пламенем. Отсюда и цель учения Будды - указать путь к спасению, к просветлению сознания, нирване, - к очищению сознания от иллюзий и тех функций, которые ассоциируются с огненной стихией, разрушающей единство и целостность разума. Главное здесь - путь спасения, путь преодоления земных страстей, уподобляемых огненной стихии. Их угасание и успокоение позволят ощутить в себе тело Будды.
Сходное восприятие огня бытует и в даосизме.
На бытовом уровне отношение к огню было уважительно-трепетным: огонь домашнего очага почитался, считался главной семейно-родовой святыней, символом благополучия всей семьи и тщательно оберегался. Угасание или потеря огня считались плохим предзнаменованием.
Олицетворением огня была "старуха-мать", поэтому и хранительницей очага в семье являлась женщина, хозяйка дома.
С течением времени культ огня трансформировался в культ семейного очага духа-покровителя. Вместе с ним особым почитанием пользовался дух огня Хвасин, воплощавший в себе огненную стихию грозных мил природы. Этому духу приносили жертвы и молили его о предотвращении пожара; если же пожар случался, то его старались не гасить, чтобы насытить и не обидеть духа огня. Более того, в середине первого лунного месяца у входа в деревню сознательно устраивали пожар, где в качестве жертвы сжигали специально построенный для этой цели дом. Люди полагали, что эта очистительная жертва духу огня способна отогнать от деревни других духов, насылающих болезни. Вера в очистительную силу огня находила свое отражение в обряде сжигания сухой прошлогодней травы на полях в первый "день мыши".
Очищающая сила огня, как и водной стихии, тесно сопряжена с определенными циклами лунного календаря, поэтому многие обряды и обычаи поклонения огню практически всегда связаны с фазами луны.
Также почитаемой являлась творческая сила огня, когда с его помощью человеческими руками создаются художественные изделия из керамики, металла, дерева.
Магия света - вера в очистительную силу огня, его способность отгонять злых духов, болезни, несчастья, - воплощалась во всевозможных свечах, курильнях, фонариках, жаровнях.
3. 1. Праздники, посвященные огню.
С годовым циклом связаны многие праздники, посвященные почитанию огня. Ярчайший их них - Ёндынъхве, праздник фонарей, проводимый в середине второго лунного месяца. Люди верили, что огонь, зажженный на земле, есть малая частица солнечной энергии, являющейся символом жизни. Поэтому в каждом доме в этот день зажигали маленькие солнца - фонари, установленные на высоких шестах.
Широко был распространен праздник "нового огня", связанный с днем весеннего равноденствия и следовавший за праздником Хансик - "днем холодной пищи" (день, когда нельзя было разводить огонь, и поэтому весь день люди ели приготовленную заранее холодную еду). В этот день людям раздавались ивовые или вязовые ветви для разведения нового огня в домашних очагах. В некоторых районах страны этот день считался началом пахотных работ.
Вера в магическую силу огня лежала и в основе игрищ хопуль ссаум (сражение горящими факелами). Суть этого обычая в следующем:
две группы людей из соперничающих деревень собирались загодя на исходных противоположных позициях. Как только всходила полная луна, они с громкими криками устремлялись навстречу друг другу, бросая в противника горящие факелы.
Эта игра представляла собой красочное зрелище и очень редко приводила к несчастным случаям.
4. 1. Культ дерева
Почитание и сакрализация дерева - давняя традиция корейского народа; отношение к дереву - особое, будь то девственный лес или посаженная роща, строительный материал или готовое изделие. Дерево дает тепло и пищу, согревает чувства и обогащает эстетическое восприятие природы.
Столь уважительное отношение к дереву основывается на архаичных обрядах и представлениях многих народов мира, связанны с "мировым древом", "деревом жизни", "деревом познания".
Значим образ "мирового дерева" и для корейского шаманизма: он нес в себе ранние космогонические представления и являлся символическим отражением вселенной с ее троичностью по вертикали (верхний, средней и нижний миры). В шаманской практике священное дерево выступает как символическое обозначение дороги или пути, по которой(ому) шаман и его молитвы идут к небу.
Сакральным является и одно из древних названий Кореи - Керим, "петушиный (куриный) лес". В той же мере значимы такие определения страны, как Чхоннёним ("Лес небесной границы"), Синнурим ("лес, где гуляют духи").
По наблюдениям путешественников, бывавших в Корее в разные годы, на всех горных перевалах как указатели-обереги обязательно стояли деревья, заботливо охраняемые человеком. Как правило, на ветвях таких деревьев висел бумажные и тканевые полоски, маленькие мешочки с рисом и многое другое, способное задобрить духа гор.
Типологически культовое почитание имеет три разновидности:
1. Намоквисин - поклонение деревьям как вместилищам духов,
2. Моксин - почитание собственно древесного духа,
3. Сучонъ - поклонение тем деревьям, которые являются носителями жизненной энергии и силы.
Почитание деревьев и связанных с ним гор и земли не прерывалось даже во время господства в Корее буддизма, конфуцианства и христианства. Так,
• приверженцы конфуцианства поминали предков в храмах под сенью деревьев, стоящих на вершинах холмов,
• буддисты верили, что мать Будды Майя держала в руках ветвь священного дерева ашока как непременный атрибут своей силы; к тому же, Будда достиг просветления именно под деревом. Важно также то, что буддистские храмы своими очертаниями по вертикали напоминали верующим и гору, и дерево.
4. 2. Сучонъ
Носителями жизненной энергии и силы считались очень старые деревья, которые за прожитые годы накопили её немало. Их почитание было широко распространено во всех районах страны. Сегодня под охраной государства из почти двухсот охраняемых видов представителей растительного мира особо опекаются 128 больших и старых родовых деревьев.
Старые деревья коллективного назначения, растущие вдоль дорог или на горных перевалах, или на границе деревни, окружались пристальным вниманием. "Усыновленные" общиной, они огораживались веревками или соломенными жгутами, возле них сооружали каменную пирамиду, а на ветвях - особенно в праздники - развешивали всевозможные дары. Такие деревья под страхом наказания нельзя было ломать и тем более рубить. Существовало также поверье, гласившее:
если человек срубит священное дерево, которому больше 300 лет, его неминуемо ожидает смерть.
Достаточно часто встречалось "усыновление" отдельных деревьев в священной роще. Чтобы отличить его от других, дерево обвязывали жгутом из соломы; реже - приставляли к нему фигурку человека, обнимающего ствол руками. К такому дереву обращались за помощью в любых жизненных ситуациях, будь то грядущие роды, тяжелая болезнь или нехватка денег.
4. 3. Особые деревья
Священными, обладающими энергетикой земли и магической силой деревьями могли быть только определенные породы и виды. В южных районах это были в основном гинкго, древовидный папоротник или бамбук, на севере почитались дуб, вяз, сосна, кедр, ива. Особой значимостью обладали старые, острые по форме и сучковатые деревья, имевшие необычный вид.
4. 3. 1. Сосна
Сосна была предметом особо обожания; с ней, как и с кипарисом, были связаны представления о королевских предках, родословная которых напрямую восходит к этому дереву. Именно отсюда пошла традиция изготавливать гробы из сосновых досок (чтобы сохранить останки покойного) и сажать на могилу сосну или кипарис (чтобы придать духу предка силу и бессмертие).
Во времена конфуцианства поминальные таблички для поклонения предкам делали из кипариса; многие такие таблички до сих пор хранятся в конфуцианских храмах и считаются священными реликвиями.
Сосна же была вместилищем души в шаманизме; так, сосновый посох символизировал мать-землю и мог выступать от имени умершего, говоря устами шаманки.
4. 3. 2. Ива
Древние корни имеет почитание ивы. Она наделялась чудесной магической силой, способной возрождать природу, повышать плодородие земли и помогать в борьбе против врагов. С незапамятных времен ива почиталась как носительница женского, производительного начала, с ней были связаны представления о предках по женской линии. Две переплетенные веточки ивы являлись символом нерасторжимой и вечной любви. С началом посевных работ по лунному календарю в Корее повсеместно устраивались девичьи качания на качелях, привязанных к ветвям ивы. В третий лунный месяц иву наряжали девушкой-новобрачной.
4. 4. Древесные духи и идолы
Некоторые священные деревья считали алтарями духов нокотан, мифических женщин-прародительниц. Люди верили, что души умерших от чумы или на дороге людей, души женщин, умерших в родах, пребывают в этих деревьях.
Когда дерево требовалось для постройки дома или для иных хозяйственных нужд, то к древесному духу моксин или к большому духу дерева моксин ёгам от имени всей общины обращалась шаманка с просьбой не причинять людям зла, так как они беспокоят дерево только в силу необходимости.
Сейчас известно 11 древесных божеств (духов), которые, выполняя единые охранительные функции, существенно отличаются от первоосновы (живого растущего дерева). Это прежде всего деревянные шесты соттэ и деревянные идолы чанъсунъ, имеющие самые различные формы и широко распространенные во всех районах страны.
Соттэ (дух полей) - стилизованные изображения уток, помещаемых на тонких и высоких (до 6 метров) деревянных шестах, которые устанавливались у въезда в деревню. В каждом районе такая уточка-соттэ имеет свой неповторимый стиль.
Деревянные идолы чанъсунъ обычно антропоморфны и устрашающи, ибо их предназначение - защита деревни от злых духов. Как и в случае с соттэ, в каждой деревне есть свои особые отличительные черты, характеризующие их внешний вид. Повсеместно рядом с идолами по обе стороны дороги ставятся высокие деревянные шесты, между которыми натягивается соломенная веревка. На ней крепятся полоски белой бумаги с именами всех жителей деревни.
5. 1. Культ металла
Являясь порождением земли, металл почитается в Корее с глубокой древности и играл огромную роль в жизни людей. Из металла ковалось оружие и орудия труда, украшения и атрибуты священнодействия.
Эпоха металла наступила в Корее около X века до н.э. Первым сплавом была медь, позже - железо. До настоящего времени в топонимике страны сохранились названия, так или иначе связанные с металлом, в числе прочего - монастырь Огымса (букв. "пять металлов").
Люди, владеющие тайнами и секретами обработки металла, пользовались особым уважением: в эпоху Силла кузнец по своему положению в обществе был равен шаману или жрецу. Расплавленный металл, одухотворенный мощью огня, воспринимался как неведомая колдовская сила, наделенная магическими свойствами.
Нынешних мастеров металла в Корее объединяет с древними мастерами духовность, то, как они "вкладывают душу" в свое изделие.
Металл был связан и с религией: бронза была едва ли не единственным кроме камня материалом, из которого изготавливались статуи Будды; также из нее отливались храмовые колокола.
5. 2. Бронзовые колокола
В эпоху Корё были отлиты знаменитые колокола: Ёнджуса, Чхонъынса, Тхапсанса, Хынъюса идр. Как и подавляющее большинство корейских колоколов, они звучат "в землю", согласуясь с буддистской философией утешения душ.
Самый знаменитый корейский колокол, Эмиле (он же колокол короля Сондока), также отлит из бронзы.
5. 2. 1. Колокол Эмиле
Колокол Эмиле был отлит в 771 году в г. Кёнджу, там же находится и сейчас. Формой этот колокол напоминает гигантскую скульптуру, на поверхности которой помимо посвятительных надписей находятся рельефные композиции, связанные с буддистской мифологией. Верхние и нижние его орнаментальные пояса выполнены в форме переплетающихся растительных мотивов, стилистически связанных с цветком лотоса, символом Будды. В центральной части колокола словно застыли в молитвенном экстазе небесные девы - апсары, а между ними находится сердце колокола в виде большого стилизованного цветка лотоса. В это место направляют силу удара для извлечения звука. Крюк колокола выполнен в виде дракона.
Тем более примечательно то, что вышеупомянутый рельеф прекрасно проработан, благо размеры колокола позволяют: высотой в 3,33 метра и шириной в 2,27 метров, колокол весит 25 тонн. Впечатляют не только его размер и красота, но и удивительный голос. С голосом колокола Эмиле связана легенда:
когда колокол был отлит, он не издавал ни звука, молчал он и после переплавки. И однажды один из монахов увидел сон; во сне к нему пришел дух и сказал: "Колокол запоет только тогда, когда в жертву ему принесут красивую девушку, бросив ее в расплавленный металл". Жертва была принесена, и колокол обрел удивительный мелодичный голос, звук которого напоминал голос девушки, произносящей слово "мама". "Мама" на языке времен Силла звучало как "Эмиле", и колокол назвали именно так.
По мнению буддистов, голос колокола предназначен для земли, небес и людей. Корейские ученые объясняют столь необычный голос колокола эффектом Макнори [Манънори?].
Материал чуть менее, чем полностью переписан с какой-то книги, а с какой - не помню. Кажется, с Маркова... На всякий случай напишу все пять источников, по которым нужно было готовиться (мне подошел только один).
Правильное оформление идет лесом.
Источники:
1. Толстокулаков И. А. История общественно-политической мысли Кореи.
2. Толстокулаков И. А. Очерк истории корейской культуры.
3. Курбанов С. О. Курс лекций по истории Кореи с древности до конца ХХ века.
4. Воробьев М. В. Очерки культуры Кореи.
5. Марков В. М. Республика Корея. Традиции и современность в культуре второй половины ХХ в. Взгляд из России.
Значение 5 элементов в натурфилософии
На корейском полуострове не было религии как таковой: религиозные мировоззрения древних корейцев были скорее мифологическими. В том же ключе воспринималась окружающая природа, жизнь и смерть. Помимо одушевления объектов живой и неживой природы (фетишизм, тотемизм) у протокорейцев получили развитие астральная (солнце, луна) и стихийная (вода, ветер) мифологии. Позже сформировался культ предков.
В основе древней и средневековой науки Кореи лежала китайская натурфилософия. Древнейшим и основным ее памятником является "Книга перемен" ("И цзин"), составленная в IV-III вв. до н. э. Она учит: "Дао", или "путь" есть начало и конец всех вещей. Развиваясь, вещи переходят в свою противоположность, т.е. развитие происходит по кругу. Дао есть сущность всех вещей, и он(а) включает в себя Великий предел (тай-цзи), который, в свою очередь, состоит из двух полярных сил, двух начал: ян (мужское, светлое, активное) и инь (женское, темное, пассивное). Инь и ян борются между собой, и все вещи имеют положительную или отрицательную сущности. Соединяясь между собой, инь и ян породили пять первичных элементов: воду, огонь, землю, дерево и металл; каждый из них обладает собственными качествами и природой. Эти пять элементов сопоставляются со следующими планетами: Сатурн, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, - и с цветами: зеленым, желтым, красным, белым, синим соответственно.
Под воздействием полярных сил пять элементов образуют мириады вещей и самого человека. Поэтому вся органическая и неорганическая природа, человек и общество подвержены одним и тем же законам.
Полагали, что человек может постичь сущность вещей, но не может распоряжаться ими, более того, его действия могут привести к нежелательным результатам.
Во II в. до н.э. Чжоу Янь встал на путь мистического толкования пяти элементов.
Пять стихий мироздания нашли свое место даже на государственном флаге Республики Корея: попарно расположенные триграммы обозначают не только четыре стороны света (север - юг, запад - восток), но и четыре стихии: небо - земля, вода - огонь соответственно.
Связь между стихиями может быть как положительной, так и отрицательной в соответствии с древней формулой:
- вода порождает дерево, но уничтожает огонь,
- огонь порождает землю, но уничтожает металл,
- металл порождает воду, но уничтожает дерево,
- дерево порождает огонь, но уничтожает землю,
- земля порождает металл, но уничтожает воду.
Все эти преобразования также оказывали влияние за земную жизнь. Корейцы считали, что каждая королевская династия правила под знаком одного из пяти первоэлементов и духовная сила государя связывалась с ним.
Стихийная мифология заполняет духами весь окружающий мир; духи подчиняются верховному небесному правителю - Ханыниму (его культ связан с культом солнца). От духов зависела жизнь человека, они же ведали стихиями.
Рассмотрим все пять стихий подробнее.
Там почти 7 страниц Ворда Times new roman 11-м шрифтом, вы уверены, что хотите это видеть?
1. Земля.
1. 1. Культ земли
Земля играет большую роль в культуре всех народов, проживающих на нашей планете. В представлении людей она является одной из главных стихий мироздания, и это ясно прослеживается в космогонических мифах.
Помимо того, что земля являет собой горы (что особенно важно для корейской мифологии, ибо духи гор издревле являются наиболее почитаемыми, так как наиболее дружелюбны по отношению к человеку; в горах находятся кладбища, - это позволяет предположить, что духи предков также задерживаются в горах) и равнины, луга и возделываемые поля, леса, она также содержит в себе полезные ископаемые: от драгоценных камней и каменного угля до глины, идущей на гончарное производство. Земля дает человеку пищу.
Корейский полуостров был рожден в результате вулканической деятельности, поэтому 70% его территории покрыты горами и холмами. Непременной частью пейзажа являются окутанные туманом вершины гор.
Горы являются в Кореи объектом особого почитания. Многие обычаи культа гор в Корее существуют до сих пор.
Культ гор во многом перекликается и с буддизмом. Согласно буддистскому учению, нирваны можно достичь, поднявшись на небеса; вершины гор, традиционный объект поклонения этой веры, более всего соответствовали такому предназначению.
Культ гор, как связующее звено между небом и землей, богат божествами, населяющими небо.
Сакральный характер отношения к земле ярче всего проявился в геомантии - способе гадания по географическим координатам и складкам местности. Этим ремеслом занимались специальные люди пхунсу, знания которых высоко ценились в корейском обществе независимо от того, какое социальное положение они занимали. Суть геомантии не сводилась к помещению какого-либо объекта или субъекта в благоприятные условия. Сакрализация земли была преисполнена духовной ценности. С геомантией связана и вера в "живую воду": живой считалась и морская, и речная, и любая другая вода, если она проистекала из так называемого "счастливого" (благоприятного) места.
Традиция почитания земли, гор, неба, трансформировавшись применительно к новым условиям, не оборвалась даже в период массовой христианизации Кореи. Согласно христианским легендам, в земной жизни Иисуса Христа было немало дел, связанных с чудесами, и самые яркие страницы его деяний связаны с вершинами гор. Это сопрягалось в сознании корейцев со старым традиционным почитанием земли и всегда находило отклик в душах верующих. Традиции сказывались в том, что христианские храмы располагаются на возвышенности, на вершинах холмов, и, согласно канонам христианства, своей главной святыней - алтарем, - всегда ориентированы на восток, туда, где встает солнце.
1. 2. Горные духи
Из более чем пятисот духов и божеств в Корее 144 являются собственно горными, и еще 23 совмещают покровительство гор и рек. В большинстве существующих ныне деревенских обрядов горные духи преобладают.
Все эти духи по значимости выстраиваются в иерархическую цепочку:
I
сансансин (дух великих гор)
чусансин (дух крупнейших гор)
менсандэчхонсин (дух больших гор и рек)
чусанчходжинсин (дух крупных гор и земли)
II
тансанхальмони (дух-покровитель, выступающий от имени бабушки)
тансансин (дух-покровитель)
III
сансин (дух почитаемых гор)
тосансин (дух провинциальных гор)
пэксансин (дух белых гор)
IV
санчхонсин (почитаемое божество гор и рек)
сансин (горный дух)
сансансин (дух великих гор)
чусансин (дух крупнейших гор)
менсандэчхонсин (дух больших гор и рек)
чусанчходжинсин (дух крупных гор и земли)
II
тансанхальмони (дух-покровитель, выступающий от имени бабушки)
тансансин (дух-покровитель)
III
сансин (дух почитаемых гор)
тосансин (дух провинциальных гор)
пэксансин (дух белых гор)
IV
санчхонсин (почитаемое божество гор и рек)
сансин (горный дух)
Существовали также специальные дни, посвященные горным духам. Так, в эпоху раннего Когурё, в десятую луну, деревянное сидение изваяние духа пещеры сухёль помещали на священное сидение возле пещеры, и сам правитель приносил ему дары. В праздник Мучхон (танцы небу) молились духу тигра, хозяину гор, чтобы обезопасить горные дороги и перевалы, а также свои селения.
1. 3. Значимые горы
Горы в корейской мифологии имеют прямое отношение к легендарным божествам и героям, особо почитаемым в стране: все герои мужского пола появляются на земле исключительно с горных вершин или небес. Наиболее почитаемыми в Корее являются священная гора Тхэбэксан ("гора Великого света"; с нее после появления на свет спустился основатель корейского государства и нации Тангун), гора Накхваам (с нее во время иноземного вторжения и гибели государства Пэкче бросился в реку Пэнманган король Ыйчжа, чтобы избежать позорного плена), гора Марисан (на ее вершине находится алтарь Чхамсондан, на котором около 5000 лет назад Тангун совершал жертвоприношения и молился Небу), горный массив Намсан с одноименной священной вершиной (на восточном склоне этой горы основатель Силла Пак Хёкосэ заложил первый буддистский храм). В горах Намсан есть почитаемое ущелье Ёльбангёль (ущелье нирваны), с именем которого связана следующая легенда:
однажды красавица-дочь первого министра Силла уверовала в Будду и решила достичь нирваны. Сменив дорогие одежды на грубое монашеское одеяние, она покинула дом и отправилась через глубокое ущелье к вершине горы. Запах ее привлек внимание хищников, которые стали ее преследовать. Девушка была смертельно напугана их рычанием, но упорно шла по горной тропе, желая во что бы то ни стало добиться своей цели.
Пройдя ущелье животных, девушка поднялась на гору, где встретила старую женщину - бабушку Тансанхальмони, духа-покровителя горы. Бабушка Тансанхальмони показала ей путь в Чхонёнса - страну нирваны. Достигнув цели, девушка стала вскоре помощницей самого Будды, а в ущелье вдоль тропы, по которой она шла, выросли каменные изваяния диких животных, преследовавших ее: дикого кабана, медведя, тигра, лисы.
Также почитаются горы Сораксан, Чирисан, Соннисан, Майсан; с каждой из этих гор связана своя легенда.
1. 4. Земельные божества
С развитием земледелия, когда жизнь человека стала меньше зависеть от гор и лесов, и многие сельскохозяйственные культуры начали выращивать локализовано, некоторые божества, ранее связанные с горами, стали защитниками земледельцев. Эти духи защищали людей от болезней и прочих напастей, способствовали сбору богатых урожаев. Высшим божеством земли является тансантхочжисин (земельный дух-покровитель). Но его культ, как и культ ханыним'а (верховного духа, небесного божества) был персонифицирован в более мелких, частных образах духов. Существует 11 собственно земельных духов, не считая многочисленных покровителей солнца, луны, звезд, грома, ветра, дождя, гор, долин, деревьев, колодцев, скал, входящих в тот же пантеон, - то есть, духов природы, тесно связанных с земледелием. В этом пантеоне находили себе место все, кто существовал на земле, от человека до всевозможных божьих коровок. Главным среди подобных божеств был сонан. Его материализовывали в виде груды камней или старого дерева, огражденного веревками, и дух этих сооружений назывался сонандан. Каждый земледелец, проходящий мимо подобного места, должен был положить свой камень в общую кучу или привязать к дереву свою полоску ткани. Со временем, немного трансформировавшись, этот чисто языческий ритуал стал основой философии чхуннудо.
2. Вода.
2. 1. Культ воды
Стихия воды вместе с землей является одной из фундаментальных основ мироздания.
Вода играет большую роль в мифе о сотворении мира: именно она является основополагающей субстанцией, которая привнесла порядок во Вселенную после возникновения небес и земли из Хаоса. Этот миф рисует создание бытия не как дело рук некого творца, а как результат взаимодействия воды, которая выступает здесь действенной и ведущей силой сотворения мира. Также вода является основополагающим элементом в создании цивилизации и становлении государства. Так, в древнейшем корейском мифе о Тангуне, основателе корейского государства, его отец Хванун спустился с неба на землю под священное дерево Синдансу на горе Тхэбэксан в сопровождении бога дождя.
Вода является и источником жизни, средством для приготовления пищи и утоления жажды.
В классическом для Востока делении мира на инь и ян вода олицетворяет собой инь, женское начало. В сознании древних корейцев ода была наполнена мифологическим примитивизмом и символизмом. Неслучайно в древнекорейских сказаниях все матери и жены легендарных царей-основателей выходят из воды.
Например, Юхва, мать Чумона (основателя царства Когурё), являлась дочерью речного божества Хэбэка; Арён, жена Пак Хёкоссе (основателя царства Силла), пришла в мир из колодца Арёнчжон; Ённе, одна из основательниц государства Корё, была дочерью Ёнвана (царя-дракона Западного моря). Родоначальницей всех цариц и цариц-матерей, вышедших из воды, считается Мульхальмони (водная бабушка). С ней же связана вера корейцев в целебные свойства минеральной воды, яксу.
Поклонение воде как роднику жизни во многом способствовало тому, что корейцы "поселили" везде духов мульквисин'ов. Их главой был Ёнван - царь драконов, хозяин водной стихии, живущий в подводном дворце. В праздник Рюдуналь ему приносили жертвы и выпрашивали дождей, молясь о ниспослании богатого урожая. У водного царя был и свой собственный праздник, Ённаль - "день дракона". До настоящего времени для корейца первый день Нового года по лунному календарю - день дракона; в некоторых сельских районах страны он обозначен как "день колодцев (корейцы считали колодцы и родники священными и верили, что драконы откладывают в них яйца).
Заслуживает внимания и то, что сельскохозяйственный календарь корейцев делится не только на четыре времени года, но и на 24 сезона, среди которых немало тех, что связаны с водой: второй сезон - усу ("дождевая вода"), шестой сезон - когу ("дожди для злаков"), пятнадцатый сезон - панъно (белые росы) и др.
В даосской и конфуцианской традиции из пяти первоэлементов Вселенной воде всегда отдавалось предпочтение. Она считалась "самым мягким и слабым существом", непобедимым в преодолении "твердого и крепкого". В нынешних же условиях многие верования и культы, связанные с духовным отношением человека к водной стихии, лежат в основе осмысления многих экологических проблем, решаемых в стране на базе фундаментальных научных знаний.
2. 2. Колодцы
В традиционной культуре почитания воды существует огромное количество слов и понятий, обозначающих разнообразные особенности колодцев, немало региональных диалектных слов, специальных терминов для обозначения особых видов колодцев. Обозначим некоторые из них.
Умуль - находящиеся во дворах колодцы, или те колодцы, из которых воду достают ведром.
Сэм - деревенские колодцы, вода из которых набирается тыквой; для этого необходимо было садиться на корточки. В южных провинциях словом "сэм" обозначают все колодцы.
Чхок сэм, или пак умуль - неглубокий колодец, воду из которого достают с помощью полой тыквы.
Туре сэм - более глубокие колодцы, снабженные деревянным ведром (туре). К одному из концов веревки привязывали тяжелый груз, чтобы было легче достать воду.
Чакту сэм - современный колодец, оборудованный насосом; его движение произошло от характерного движения рычага, напоминающего движения "чакту" - большого ножа для разделки продуктов.
Тхочжон (букв. "земляной колодец") - колодец, выкопанный в земле и накапливающий воду постепенно.
Сокчон - "каменный колодец", образующийся, когда вода пробивается сквозь скалы и скапливается в естественных углублениях.
С верой корейцев в святость колодцев связан занятный обычай, существующий и до настоящего времени:
на рассвете первого "дня дракона" лунного Нового года жены должны были первыми добраться до колодца, чтобы первым ведром воды зачерпнуть "яйцо дракона" для приготовления завтрака в этот день. Согласно древнему народному обычаю, семья, которая съест рис, сваренный с первым в новом году "яйцом дракона", соберет обильный урожай. Из-за этого женщины постоянно соревновались, кто же проснется раньше и зачерпнет воду из колодца. Та, что успевала раньше всех, бросала в колодец пучок рисовой соломы или просто несколько соломинок, сообщая таким образом, что вода уже взята.
Вода, которую достали на рассвете, называется чонхвасу (букв. "душа колодца"). Эта "рассветная вода" посвящается Човану - божеству кухни, или Чхильсонсину - духу семи звезд. Корейцы верят, что Чован помогает отгонять злых духов. Считается, что Чован защищает семью от болезней, улучшает вкус пищи и предохраняет дом от пожара. Чхильсонсин распоряжался рождением детей и продолжительностью жизни.
Кроме того, вода в целом обладала очистительными свойствами.
2. 3. Очистительная сила воды.
Очищение тела водой - неотъемлемая часть жизни и современности корейцев, каким бы делом они ни занимались. Перед любым обрядом задействованные в нем люди обязательно проводят очистительный ритуал водой. Велика роль воды и в шаманских ритуалах, например, в ритуале сситким кут (ритуал очищения духа умершего от грехов, совершенных им в земной жизни; проводится для того, чтобы духу было легче пройти в иной мир). В важнейших обрядах, посвященных предкам и проводимых в праздник Солляль (день Нового года) и в дни поминовения священнослужители всех рангов омывали руки водой из чаши, стоящей рядом с жертвенным столом, тщательно вытирали их специальным полотенцем и только после этого могли приступить к собственно ритуалу.
В третьем лунном месяце был специальный день "омовения": в этот день можно было смыть все предстоящие беды. Последний день третьего лунного месяца был связан с дождевой водой, почитаемой как "день дождя для зерен". Идущий в этот день дождь давал влагу "ста зернам" - будущему урожаю.
Кроме собственно культовых явлений, в повседневной жизни корейцев святое отношение к воде породило множество суеверий, сохранившихся до наших дней и эмоционально окрашивающих сейчас семейный быт и некоторые правила этикета.
2. 4. Водные праздники
В период Корё одним из главных праздников в году был рюдуналь, день омовения и расчесывания волос, который проходил в середине шестого лунного месяца. Обряды этого дня, проходившие в самое жаркое время, способствовали профилактике здоровья всей семьи. Традиционно в этот день состоятельные люди отправлялись к горным речками водопадам, где проводили целый день.
В седьмой день седьмого лунного месяца проводился праздник Чхильсок, "день влюбленных". Ночной дождь в этот день считался "слезами радости", дневной - "слезами прощения". Эти названия объясняются легендой о Пастухе и Ткачихе.
Небесная Ткачиха, жившая к востоку от Небесной Реки [Млечный путь], круглый год ткала в одиночестве белые облака. Отец ее, Небесный император, пожалел дочь и отдал ее в жены Пастуху. Выйдя замуж, Ткачиха погрузилась в любовь и перестала ткать. Тогда разгневанный отец, разлучив влюбленных, поселил их по разные стороны Небесной реки, позволяя встречаться им только один раз в год: в седьмой день седьмой луны.
Радость от встречи влюбленных омывалась слезами, выпадавшими на землю в виде дождя. Но встреча была короткой, и при прощании земля вновь орошалась их слезами.
Для тех же, чья жизнь и повседневный труд напрямую зависели от моря, самым значимым и торжественным мероприятием было ттибэ нори - первый спуск лодок на воду после зимнего сезона. Лодки, подготовленные заранее, украшались флагами пяти цветов: красного, желтого, синего, черного и алого; эти цвета имели магическую символику. На полотнищах часто изображались тигр, лошадь, "Черный воин" и другие мифические персонажи.
3. Огонь.
3. 1. Культ огня
Издревле огонь выступает как спутник и помощник человека в борьбе за выживание. Огонь воспринимается корейцами двояко:
1. Огонь есть грозная и опасная стихия, неподвластная человеку; магическая, целительная и очистительная сила.
2. Огонь есть оружие в борьбе с хищниками, знак домашнего очага; символ и покровитель семьи.
Стихия огня преисполнена высшей духовности, и считается непостижимой с точки зрения традиционных для Кореи религиозных верований.
Огонь во многом связан с буддизмом. Это проявляется следующим образом: в буддизме мир сравнивается с горящей обителью, но люди не видят огня и беспечно снуют по дому, объятому пламенем. Отсюда и цель учения Будды - указать путь к спасению, к просветлению сознания, нирване, - к очищению сознания от иллюзий и тех функций, которые ассоциируются с огненной стихией, разрушающей единство и целостность разума. Главное здесь - путь спасения, путь преодоления земных страстей, уподобляемых огненной стихии. Их угасание и успокоение позволят ощутить в себе тело Будды.
Сходное восприятие огня бытует и в даосизме.
На бытовом уровне отношение к огню было уважительно-трепетным: огонь домашнего очага почитался, считался главной семейно-родовой святыней, символом благополучия всей семьи и тщательно оберегался. Угасание или потеря огня считались плохим предзнаменованием.
Олицетворением огня была "старуха-мать", поэтому и хранительницей очага в семье являлась женщина, хозяйка дома.
С течением времени культ огня трансформировался в культ семейного очага духа-покровителя. Вместе с ним особым почитанием пользовался дух огня Хвасин, воплощавший в себе огненную стихию грозных мил природы. Этому духу приносили жертвы и молили его о предотвращении пожара; если же пожар случался, то его старались не гасить, чтобы насытить и не обидеть духа огня. Более того, в середине первого лунного месяца у входа в деревню сознательно устраивали пожар, где в качестве жертвы сжигали специально построенный для этой цели дом. Люди полагали, что эта очистительная жертва духу огня способна отогнать от деревни других духов, насылающих болезни. Вера в очистительную силу огня находила свое отражение в обряде сжигания сухой прошлогодней травы на полях в первый "день мыши".
Очищающая сила огня, как и водной стихии, тесно сопряжена с определенными циклами лунного календаря, поэтому многие обряды и обычаи поклонения огню практически всегда связаны с фазами луны.
Также почитаемой являлась творческая сила огня, когда с его помощью человеческими руками создаются художественные изделия из керамики, металла, дерева.
Магия света - вера в очистительную силу огня, его способность отгонять злых духов, болезни, несчастья, - воплощалась во всевозможных свечах, курильнях, фонариках, жаровнях.
3. 1. Праздники, посвященные огню.
С годовым циклом связаны многие праздники, посвященные почитанию огня. Ярчайший их них - Ёндынъхве, праздник фонарей, проводимый в середине второго лунного месяца. Люди верили, что огонь, зажженный на земле, есть малая частица солнечной энергии, являющейся символом жизни. Поэтому в каждом доме в этот день зажигали маленькие солнца - фонари, установленные на высоких шестах.
Широко был распространен праздник "нового огня", связанный с днем весеннего равноденствия и следовавший за праздником Хансик - "днем холодной пищи" (день, когда нельзя было разводить огонь, и поэтому весь день люди ели приготовленную заранее холодную еду). В этот день людям раздавались ивовые или вязовые ветви для разведения нового огня в домашних очагах. В некоторых районах страны этот день считался началом пахотных работ.
Вера в магическую силу огня лежала и в основе игрищ хопуль ссаум (сражение горящими факелами). Суть этого обычая в следующем:
две группы людей из соперничающих деревень собирались загодя на исходных противоположных позициях. Как только всходила полная луна, они с громкими криками устремлялись навстречу друг другу, бросая в противника горящие факелы.
Эта игра представляла собой красочное зрелище и очень редко приводила к несчастным случаям.
4. Дерево.
4. 1. Культ дерева
Почитание и сакрализация дерева - давняя традиция корейского народа; отношение к дереву - особое, будь то девственный лес или посаженная роща, строительный материал или готовое изделие. Дерево дает тепло и пищу, согревает чувства и обогащает эстетическое восприятие природы.
Столь уважительное отношение к дереву основывается на архаичных обрядах и представлениях многих народов мира, связанны с "мировым древом", "деревом жизни", "деревом познания".
Значим образ "мирового дерева" и для корейского шаманизма: он нес в себе ранние космогонические представления и являлся символическим отражением вселенной с ее троичностью по вертикали (верхний, средней и нижний миры). В шаманской практике священное дерево выступает как символическое обозначение дороги или пути, по которой(ому) шаман и его молитвы идут к небу.
Сакральным является и одно из древних названий Кореи - Керим, "петушиный (куриный) лес". В той же мере значимы такие определения страны, как Чхоннёним ("Лес небесной границы"), Синнурим ("лес, где гуляют духи").
По наблюдениям путешественников, бывавших в Корее в разные годы, на всех горных перевалах как указатели-обереги обязательно стояли деревья, заботливо охраняемые человеком. Как правило, на ветвях таких деревьев висел бумажные и тканевые полоски, маленькие мешочки с рисом и многое другое, способное задобрить духа гор.
Типологически культовое почитание имеет три разновидности:
1. Намоквисин - поклонение деревьям как вместилищам духов,
2. Моксин - почитание собственно древесного духа,
3. Сучонъ - поклонение тем деревьям, которые являются носителями жизненной энергии и силы.
Почитание деревьев и связанных с ним гор и земли не прерывалось даже во время господства в Корее буддизма, конфуцианства и христианства. Так,
• приверженцы конфуцианства поминали предков в храмах под сенью деревьев, стоящих на вершинах холмов,
• буддисты верили, что мать Будды Майя держала в руках ветвь священного дерева ашока как непременный атрибут своей силы; к тому же, Будда достиг просветления именно под деревом. Важно также то, что буддистские храмы своими очертаниями по вертикали напоминали верующим и гору, и дерево.
4. 2. Сучонъ
Носителями жизненной энергии и силы считались очень старые деревья, которые за прожитые годы накопили её немало. Их почитание было широко распространено во всех районах страны. Сегодня под охраной государства из почти двухсот охраняемых видов представителей растительного мира особо опекаются 128 больших и старых родовых деревьев.
Старые деревья коллективного назначения, растущие вдоль дорог или на горных перевалах, или на границе деревни, окружались пристальным вниманием. "Усыновленные" общиной, они огораживались веревками или соломенными жгутами, возле них сооружали каменную пирамиду, а на ветвях - особенно в праздники - развешивали всевозможные дары. Такие деревья под страхом наказания нельзя было ломать и тем более рубить. Существовало также поверье, гласившее:
если человек срубит священное дерево, которому больше 300 лет, его неминуемо ожидает смерть.
Достаточно часто встречалось "усыновление" отдельных деревьев в священной роще. Чтобы отличить его от других, дерево обвязывали жгутом из соломы; реже - приставляли к нему фигурку человека, обнимающего ствол руками. К такому дереву обращались за помощью в любых жизненных ситуациях, будь то грядущие роды, тяжелая болезнь или нехватка денег.
4. 3. Особые деревья
Священными, обладающими энергетикой земли и магической силой деревьями могли быть только определенные породы и виды. В южных районах это были в основном гинкго, древовидный папоротник или бамбук, на севере почитались дуб, вяз, сосна, кедр, ива. Особой значимостью обладали старые, острые по форме и сучковатые деревья, имевшие необычный вид.
4. 3. 1. Сосна
Сосна была предметом особо обожания; с ней, как и с кипарисом, были связаны представления о королевских предках, родословная которых напрямую восходит к этому дереву. Именно отсюда пошла традиция изготавливать гробы из сосновых досок (чтобы сохранить останки покойного) и сажать на могилу сосну или кипарис (чтобы придать духу предка силу и бессмертие).
Во времена конфуцианства поминальные таблички для поклонения предкам делали из кипариса; многие такие таблички до сих пор хранятся в конфуцианских храмах и считаются священными реликвиями.
Сосна же была вместилищем души в шаманизме; так, сосновый посох символизировал мать-землю и мог выступать от имени умершего, говоря устами шаманки.
4. 3. 2. Ива
Древние корни имеет почитание ивы. Она наделялась чудесной магической силой, способной возрождать природу, повышать плодородие земли и помогать в борьбе против врагов. С незапамятных времен ива почиталась как носительница женского, производительного начала, с ней были связаны представления о предках по женской линии. Две переплетенные веточки ивы являлись символом нерасторжимой и вечной любви. С началом посевных работ по лунному календарю в Корее повсеместно устраивались девичьи качания на качелях, привязанных к ветвям ивы. В третий лунный месяц иву наряжали девушкой-новобрачной.
4. 4. Древесные духи и идолы
Некоторые священные деревья считали алтарями духов нокотан, мифических женщин-прародительниц. Люди верили, что души умерших от чумы или на дороге людей, души женщин, умерших в родах, пребывают в этих деревьях.
Когда дерево требовалось для постройки дома или для иных хозяйственных нужд, то к древесному духу моксин или к большому духу дерева моксин ёгам от имени всей общины обращалась шаманка с просьбой не причинять людям зла, так как они беспокоят дерево только в силу необходимости.
Сейчас известно 11 древесных божеств (духов), которые, выполняя единые охранительные функции, существенно отличаются от первоосновы (живого растущего дерева). Это прежде всего деревянные шесты соттэ и деревянные идолы чанъсунъ, имеющие самые различные формы и широко распространенные во всех районах страны.
Соттэ (дух полей) - стилизованные изображения уток, помещаемых на тонких и высоких (до 6 метров) деревянных шестах, которые устанавливались у въезда в деревню. В каждом районе такая уточка-соттэ имеет свой неповторимый стиль.
Деревянные идолы чанъсунъ обычно антропоморфны и устрашающи, ибо их предназначение - защита деревни от злых духов. Как и в случае с соттэ, в каждой деревне есть свои особые отличительные черты, характеризующие их внешний вид. Повсеместно рядом с идолами по обе стороны дороги ставятся высокие деревянные шесты, между которыми натягивается соломенная веревка. На ней крепятся полоски белой бумаги с именами всех жителей деревни.
5. Металл
5. 1. Культ металла
Являясь порождением земли, металл почитается в Корее с глубокой древности и играл огромную роль в жизни людей. Из металла ковалось оружие и орудия труда, украшения и атрибуты священнодействия.
Эпоха металла наступила в Корее около X века до н.э. Первым сплавом была медь, позже - железо. До настоящего времени в топонимике страны сохранились названия, так или иначе связанные с металлом, в числе прочего - монастырь Огымса (букв. "пять металлов").
Люди, владеющие тайнами и секретами обработки металла, пользовались особым уважением: в эпоху Силла кузнец по своему положению в обществе был равен шаману или жрецу. Расплавленный металл, одухотворенный мощью огня, воспринимался как неведомая колдовская сила, наделенная магическими свойствами.
Нынешних мастеров металла в Корее объединяет с древними мастерами духовность, то, как они "вкладывают душу" в свое изделие.
Металл был связан и с религией: бронза была едва ли не единственным кроме камня материалом, из которого изготавливались статуи Будды; также из нее отливались храмовые колокола.
5. 2. Бронзовые колокола
В эпоху Корё были отлиты знаменитые колокола: Ёнджуса, Чхонъынса, Тхапсанса, Хынъюса идр. Как и подавляющее большинство корейских колоколов, они звучат "в землю", согласуясь с буддистской философией утешения душ.
Самый знаменитый корейский колокол, Эмиле (он же колокол короля Сондока), также отлит из бронзы.
5. 2. 1. Колокол Эмиле
Колокол Эмиле был отлит в 771 году в г. Кёнджу, там же находится и сейчас. Формой этот колокол напоминает гигантскую скульптуру, на поверхности которой помимо посвятительных надписей находятся рельефные композиции, связанные с буддистской мифологией. Верхние и нижние его орнаментальные пояса выполнены в форме переплетающихся растительных мотивов, стилистически связанных с цветком лотоса, символом Будды. В центральной части колокола словно застыли в молитвенном экстазе небесные девы - апсары, а между ними находится сердце колокола в виде большого стилизованного цветка лотоса. В это место направляют силу удара для извлечения звука. Крюк колокола выполнен в виде дракона.
Тем более примечательно то, что вышеупомянутый рельеф прекрасно проработан, благо размеры колокола позволяют: высотой в 3,33 метра и шириной в 2,27 метров, колокол весит 25 тонн. Впечатляют не только его размер и красота, но и удивительный голос. С голосом колокола Эмиле связана легенда:
когда колокол был отлит, он не издавал ни звука, молчал он и после переплавки. И однажды один из монахов увидел сон; во сне к нему пришел дух и сказал: "Колокол запоет только тогда, когда в жертву ему принесут красивую девушку, бросив ее в расплавленный металл". Жертва была принесена, и колокол обрел удивительный мелодичный голос, звук которого напоминал голос девушки, произносящей слово "мама". "Мама" на языке времен Силла звучало как "Эмиле", и колокол назвали именно так.
По мнению буддистов, голос колокола предназначен для земли, небес и людей. Корейские ученые объясняют столь необычный голос колокола эффектом Макнори [Манънори?].
@темы: интересности, Корея
-
-
03.01.2011 в 14:47-
-
03.01.2011 в 14:53Хочешь удивлю?)) Я это набирал с книжки. Всё.
-
-
03.01.2011 в 14:55-
-
03.01.2011 в 14:58-
-
03.01.2011 в 16:10-
-
03.01.2011 в 16:10-
-
03.01.2011 в 16:22-
-
03.01.2011 в 16:23-
-
03.01.2011 в 21:45Некоторые цепочки очевидны и привычны, практически тнивиальны. Дерево - огонь; Сарай-пожар...
Но чтоб огонь уничтожал металл... Всю жизнь мне внушали, что огонь - способ рождения металла!
Короче, ща скачаю, думать буду даже не завтра - числа после десятого...
-
-
04.01.2011 в 03:53